A volta dos guardiões

A imagem de uma reunião de velhos senhores, anciões em conselho, sempre nos fascinou e inspira. Talvez porque os mitos nos reportem ou velhas histórias para ninar nos embalem em esperança e ideais de sabedoria, coisa tão distante no tempo presente. O fato é que lideranças se aproximam para guardar o mundo, em Brasília, vejam bem, esse caldeirão do capeta. Mas o planalto, também solo sagrado, reunirá indígenas de todos os continentes, buscando propostas e manifesto, no início de outubro, junto com representantes de organizações da sociedade civil. http://raoni.com/campagnes/Alliance/Alliance-des-Gardiens-de-Mere-Nature_presentation-fr.pdfA Aliança dos Guardiões da Mãe Natureza foi fundada em 2015 por tradicionais lideranças indígenas da Amazônia como Raoni Metuktire, Davi Kopenawa Yanomami, Aritana Yawalapiti, Pirakumã Yawalapiti, Afukaka Kuikuro e Tabata Kuikuro, a partir de grande mobilização promovida logo após a Conferência das Partes sobre Mudança do Clima (COP 21), realizada em dezembro em Paris, em que foi entregue ao presidente francês François Hollande, pelo cacique Raoni Metuktire Kayapó, o documento “Propostas e Recomendações da Aliança dos Guardiões da Mãe Natureza aos Estados e à Comunidade Internacional para a Preservação do Clima e Gerações Futuras”. Durante o evento, a Aliança chamou a atenção para o fato de que os povos tribais representam 370 milhões de pessoas no mundo, localizadas em 70 países. No total, são mais de 5 mil povos e 4 mil línguas diferentes.Várias etnias se manifestam pelo país adentro nesses tempos de grande ameaça, todas se pronunciam pela guarda dos bens naturais, invioláveis para sua integridade. Os índios Wajãpi, a exemplo, se manifestaram dia 19 de setembro em carta aberta:      Nós Wajãpi moramos no Estado do Amapá, na Amazônia, no norte do Brasil. Uma grande parte da nossa Terra Indígena está localizada na área da Reserva Nacional do Cobre e Associados (RENCA), que o presidente Temer quer abrir para a mineração através do decreto nº 9142/2017. Nós estamos fazendo esse documento hoje para agradecer todas as pessoas do Brasil e do mundo inteiro que estão nos apoiando na luta contra esse decreto e em defesa da conservação da floresta. Queremos pedir que continuem lutando do nosso lado, e que nos ajudem a conseguir cada vez mais aliados.    Nós Wajãpi temos uma cultura muito forte, que queremos continuar valorizando e transmitindo para nossas gerações futuras. Nós sabemos nos pintar, sabemos cantar e fazer festas, sabemos educar nossas crianças, cuidar do nosso corpo, preparar nossos alimentos, produzir nossos utensílios, plantar, cuidar da terra, caçar, cuidar da floresta, pescar, cuidar dos rios, respeitar os nossos donos e os donos da floresta. Nossa vida depende da vida da terra e da floresta.    Na década de 1990, lutamos muito para conseguir demarcar a nossa Terra Indígena, expulsando os garimpeiros que estavam poluindo nossos rios, destruindo a floresta e transmitindo doenças que mataram muitos de nossos parentes.    Nós Wajãpi temos nossa própria organização política, que deve ser respeitada. Somos de vários subgrupos diferentes, vivendo na mesma terra. Temos muitas aldeias e muitas famílias, cada uma com seu chefe. Não temos um cacique geral que decide por todos. Quando precisamos decidir coisas importantes, tomamos decisões coletivas nas assembleias dos representantes de todas as aldeias, onde buscamos construir consensos. Temos três organizações representativas que ajudam os chefes a dialogar com o governo e outros grupos sociais.    Conhecemos nossos direitos e o direito de sermos consultados sobre decisões governamentais que nos afetam, garantido pela Convenção 169 da OIT. Nós Wajãpi fomos o primeiro povo indígena do Brasil que elaborou um protocolo próprio para orientar o governo sobre a maneira correta de realizar essa consulta prévia, livre e informada. Mas não fomos consultados pelo governo Temer sobre esse decreto que abre a nossa região para a exploração mineral.    Somos contra a mineração porque queremos defender a terra e a floresta. No nosso conhecimento, a terra também é gente. Ela tem seus pelos, que são a floresta; tem seu sangue, que é a água; tem seu coração, que são os minérios; e tem seu pulmão, que são as cavernas. A terra tem vários pais, que são os ventos, e um deles é o vento forte e bravo que castiga quem faz mal para sua filha. A terra cuida dos animais, dos peixes, dos seres humanos, da floresta, dos pássaros, dos rios e do dono dos rios, do dono dos animais, do dono dos pássaros. A terra guarda remédios do mato, guarda os rios, riquezas, ventos. Guarda os cadáveres da humanidade, guarda histórias narradas pelos Wajãpi e por outros povos, guarda vestígios de todas as gentes. Ela produz comida para os humanos e para outras gentes, tem inteligência, tem habilidade de produzir muitas coisas e é muito forte. Mas a terra é mortal, sente dor como a humanidade e fica doente também.    Por isso nós Wajãpi nos preocupamos muito com a destruição da terra que os colonizadores vêm fazendo desde que invadiram a América. Se continuarem destruindo tudo para ganhar cada vez mais dinheiro, vão matar a terra e vão extinguir os seres humanos e outros seres. Estamos vendo que a destruição das florestas já está trazendo o aquecimento global e mudanças climáticas para o mundo inteiro, tempestades, secas, furacões.    Sabemos que a mineração no entorno da nossa terra vai trazer muitos problemas para nós: vai poluir as nossas águas e solos, vai contaminar os peixes, os animais e as pessoas, vai causar um grande aumento da população na nossa região, trazer conflitos sociais e doenças. Sabemos que a mineração não vem sozinha: junto com ela devem vir estradas, barragens, novos garimpos, fazendas, exploração madeireira e outras atividades econômicas que destroem a floresta. Nós sabemos que toda essa destruição nunca vai ser recuperada com reflorestamento, porque a floresta nunca mais vai voltar a ser igual. Também não queremos receber dinheiro para compensar tudo o que vai ser destruído. Para nós a vida da terra e da floresta vale muito mais do que o dinheiro.    Mas a extinção da RENCA não vai prejudicar apenas os Wajãpi. A área da reserva também inclui uma parte da Terra Indígena Paru de Leste, dos nossos parentes Wayana e Aparai, a Reserva de Desenvolvimento Sustentável dos castanheiros do rio Iratapuru, o Parque Nacional Montanhas do Tumucumaque e outras áreas protegidas que estão entre as mais preservadas e com maior biodiversidade da Amazônia. Todas as populações que vivem na floresta usando seus recursos de forma sustentável vão ser afetadas pelos problemas sociais e ambientais trazidos pelos grandes empreendimentos minerários.    Sabemos que a grande riqueza trazida pela atividade das mineradoras fica nas mãos de poucas pessoas e que a maior parte dela é levada para fora do Brasil. Há muitos anos estamos acompanhando o trabalho de mineradoras nos municípios de Serra do Navio e Pedra Branca do Amapari, e estamos vendo que a qualidade de vida da população local não fica melhor quando a exploração termina. O dinheiro vai embora rápido, os moradores ficam sem emprego e outras fontes de renda, e a situação de saúde e educação continua ruim. O desenvolvimento trazido pela mineração não é um desenvolvimento sustentável.    Por isso, pedimos o apoio de todos e de todas que compartilham a nossa preocupação com a destruição da Amazônia para lutar contra a abertura da área da RENCA para a exploração mineral ( CARTA ABERTA DOS WAJÃPI SOBRE O DECRETO DE EXTINÇÃO DA RENCA, Terra Indígena Wajãpi).Os povos indígenas do mundo vão nos lembrando o quanto é importante um planeta em equilíbrio. Em Brasília, onde todo vício desanima e as artimanhas envergonham a toda a nação, no intuito de vender o ouro da terra para tapar o rombo da corrupção, povos em aliança falarão da mãe natureza. Atrás da casa de índio sempre passa um rio. Entre nós, nas cidades, eles correm sob o asfalto ou imundo córrego adoece as crianças.Que venham a guarda e seus velhos, a capital carece de água limpa, mente aberta, espinha ereta, coração tranquilo.Fonte: Jornalistas Livres